Yo me creo la Muerte

Un Death Café no es

❌ Una terapia ni un grupo de apoyo.

❌ Una charla académica o conferencia sobre la muerte.

❌ Un espacio para promover religiones, filosofías espirituales ni creencias particulares.

❌ Una instancia para comercializar servicios, productos o asesorías relacionadas con la muerte.

❌ Una actividad con fines de lucro.

En palabras simples: un Death Café no busca dar soluciones, ni enseñar, ni guiar hacia una visión determinada de la muerte. Es solo un espacio comunitario y abierto para conversar y reflexionar, sin agenda ni conclusiones predefinidas.

Naturalizar la Muerte

No necesitamos vivir con la muerte como una sombra próxima o un temor persistente. Más bien, podemos abrazarla como un proceso natural y esencial dentro del gran ciclo de la vida. Al hacerlo, florece en nosotros una genuina capacidad para valorar cada instante y comprender la existencia desde una perspectiva mucho más completa, saludable y serena.

La muerte es tan natural como el nacimiento. Ambas experiencias marcan el inicio y el cierre de los ciclos vitales, permitiendo que la vida se exprese en constante movimiento y transformación. Reconocer la existencia de la muerte, sin obsesionarnos ni evadirla, nos invita a vivir con mayor conciencia y autenticidad, a poner en primer plano lo realmente importante y a disfrutar con profundidad del presente.

Tanto en el budismo como en la filosofía moderna, la muerte y la vida son vistas como fases de un mismo continuum. Así, ambos polos contribuyen al sentido y la plenitud de nuestra travesía por el mundo. El ciclo de vida-muerte-vida nos enseña que cada etapa lleva consigo un mensaje y un valor únicos; aceptar el cierre de los ciclos es lo que nos renueva y nos permite crecer.

Pensar en la muerte con salud —entendiendo que es un destino compartido, sin verlo como una amenaza constante— potencia el aprecio por el tiempo, las emociones y los vínculos que nutren nuestro ser. Esta mirada no solo disuelve el miedo, sino que nos impulsa a vivir con propósito, a no postergar lo esencial y a honrar cada etapa como parte del asombroso ciclo natural de la existencia.

Acercarnos a la muerte como parte intrínseca de la vida nos ofrece equilibrio, desapego y libertad. De esta forma, podemos disfrutar plenamente del presente, sin temores por el futuro, y celebrar cada momento como un regalo irrepetible.

Los Cambios como Muerte

Constantemente estamos muriendo. No solo en el sentido final, sino en esos pequeños ciclos diarios donde dejamos atrás lo que ya no nos sirve para renacer en nuevas versiones de nosotros mismos. Así como la naturaleza, que con cada estación muere y renace, nosotros transitamos un ciclo constante de transformación y cambio.

Nos alejamos de personas, cambiamos de trabajo, mudamos de casa. Cada despedida y cambio es una pequeña muerte necesaria para abrir espacio a lo nuevo. Estos movimientos reflejan el ciclo natural de la vida, donde nada permanece igual y todo está en constante flujo.

El día y la noche nos recuerdan este ritmo natural: cada amanecer es un nuevo inicio, un desarrollo, y la noche un cierre, una pausa para renacer al siguiente día. Somos naturaleza en movimiento, experiencias que se despliegan en un flujo continuo de vida, muerte y renovación.

Recordar esto nos ayuda a comprender que morir y renacer es parte esencial para vivir plenamente, aceptando la impermanencia y conectándonos con el constante cambio que nos define.

El Tabú Social de la Muerte

En nuestra sociedad, hablar de la muerte es casi siempre un tema prohibido, rodeado de silencios incómodos y temores profundos. Sin embargo, abrir este diálogo es un acto de sanación y humanidad. Cuando nos permitimos mirar de frente aquello que evitamos, transformamos nuestros miedos en comprensión y creamos puentes hacia los demás.

Reflexionar sobre la muerte nos recuerda la fragilidad de la vida, nos invita a valorar cada momento y a conectar con lo esencial. Romper el tabú no significa perder la alegría, sino aprender a vivir con mayor conciencia, apreciando las historias, los vínculos y los instantes que nos acompañan.

Que hablar de la muerte sea, también, un acto de amor y libertad.

¿Qué es un Death Café?

Un Death Café es un espacio seguro e informal donde personas se reúnen para conversar abiertamente sobre la muerte, un tema que muchas veces es tabú. No es un grupo de duelo ni terapia, sino un encuentro para hablar sin juicios ni agendas fijas, con la idea de normalizar la muerte y reflexionar sobre la vida.

El primer Death Café se celebró en Londres en 2011, creado por Jon Underwood y su madre Sue Barsky Reid, inspirados por el sociólogo Bernard Crettaz quien organizaba "cafés mortels" para fomentar la discusión abierta sobre la muerte. De ahí nació una franquicia social que ha llegado a más de 60 países con miles de encuentros.

El formato consiste en reunir a personas que no se conocen previamente para tomar algo y conversar durante alrededor de dos horas sobre la muerte. En Chile, la dinámica adoptó un estilo propio: en vez de té y pasteles, es común que se compartan vino y pizza en distintos locales, siempre con cuenta dividida, manteniendo el ambiente informal y respetuoso. El primer Death Café en Chile tuvo lugar en Santiago en 2016 y desde entonces se han realizado más encuentros en diferentes ciudades.

La dinámica se basa en la conversación abierta, donde todas las voces son escuchadas y respetadas, sin que haya una persona que dirija o dé charlas magistrales. No es un espacio de terapia, ni un grupo de duelo ni una conferencia. Se respeta la confidencialidad, no hay juicios y se busca que el encuentro sea una experiencia distendida, a veces con momentos de risa, enfocada en entender nuestra propia finitud y cómo vivir mejor la vida.

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Volver a Ser Humanos: Enfrentando los trastornos mentales y la muerte

Muchas veces, hablar de trastornos del ánimo y de ansiedad implica caer en un rótulo difícil de superar. En la década de los 90, tener un trastorno depresivo o de ansiedad era visto como una rareza y, en muchas ocasiones, la victimización por falta de comprensión era aún peor. Se empleaban calificativos como: Pobrecito, raro, anormal, depresivo, bajoneado, entre otros. En nuestro país, no era habitual enfrentar las enfermedades mentales con la importancia que merecen, a pesar de ser un componente fundamental en el funcionamiento del ser humano.

Lograr que una persona pueda levantarse, algo tan simple y casi una conducta habitual para muchos, es difícil para quien sufre estos trastornos. No es por falta de voluntad, sino porque existe el deseo de hacerlo, pero simplemente no pueden, y muchas veces la sensación de impotencia por no poder es más difícil que intentarlo. A veces, incluso compartirlo con los más cercanos es complejo; es ahí donde surgen muchas estrategias para ocultar y enmascarar el trastorno, para no molestar o para evitar ser percibido como diferente.

Afortunadamente, las cosas cambian. Hoy las enfermedades mentales están poco a poco ocupando un lugar importante por las altas cifras vinculadas a la muerte, ya sea por suicidio o por comorbilidades asociadas, que nos llevan también al término de la vida. Por lo tanto, vamos comprendiendo que todo está directamente relacionado con la muerte.

El ser humano nace intrínsecamente con la idea de preservar la vida en todas sus manifestaciones, una característica esencial de nuestra humanidad. Sin embargo, la decisión de poner fin a la vida genera temor y cuestionamientos sobre cómo estamos viviendo como seres humanos.

Paradójicamente, nace la invitación a "querer volver a ser humanos". ¿Por qué? Porque aún persiste el deseo de que la vida exista, aunque sea difícil.

Si te sientes así, ¡habla! Aunque no lo creas, un extraño puede escucharte y ayudarte. Recuerda que la naturaleza es más sabia que tú y que, si bien estás de paso, puede ser por un propósito distinto al que crees.

Duelo, pérdida y crecimiento personal

El duelo es una experiencia inevitable y profundamente humana. No solo aparece cuando alguien muere, sino cada vez que algo cambia o se aleja: una relación, un rol, una etapa, un sueño. Cada pérdida nos confronta con la fragilidad del apego y nos invita, a veces con crudeza, a mirar lo esencial.

Transitar un duelo es entrar en un territorio sin mapas. Hay días en que la ausencia pesa como piedra, y otros en que el recuerdo se vuelve brisa. No existe una manera correcta de vivirlo; cada quien encuentra su propio ritmo entre la pena y la aceptación. Es un proceso que transforma, que obliga a hacer espacio para lo nuevo sin traicionar lo que fue.

Con el tiempo, el dolor comienza a ceder su lugar al sentido. Comprendemos que perder también nos enseña a amar con más conciencia, a valorar con más presencia, a vivir con más profundidad. El duelo, cuando se atraviesa con honestidad, se convierte en un gesto de crecimiento: una forma de volver a la vida, distinta, pero más lúcida y compasiva.

Miedo a la muerte y a lo desconocido

Hablar del miedo a la muerte es hablar de nuestra relación con lo desconocido. Desde pequeños, aprendemos que la muerte es un acontecimiento oscuro, enigmático y, para muchos, aterrador. Este temor no solo responde a la idea de dejar de existir, sino también a la incertidumbre sobre qué sucede después, si hay algo, si será doloroso o solitario. En ocasiones, el miedo nos lleva a evitar el tema, a llenar la vida de distracciones y a negar lo inevitable.

Sin embargo, el miedo también es una invitación. Nos muestra las cosas que valoramos profundamente: la familia, los amigos, los proyectos, las experiencias que nos hacen sentir vivos. Cuando el miedo a la muerte aparece, podemos preguntarnos: ¿qué me está queriendo decir este temor? ¿Qué deseos, sueños o vínculos merecen mi atención hoy, precisamente porque nada está garantizado?

En muchas culturas, la muerte se contempla como una transición, un misterio que merece respeto y reflexión. Volver la mirada hacia ella no tiene por qué ser una condena a la tristeza, sino una oportunidad para redefinir lo importante y dar significado a lo cotidiano. Transformar el miedo en curiosidad puede abrir puertas insospechadas al crecimiento personal y a una vida vivida con mayor autenticidad.

Permítete sentir ese miedo, dialogar con él sin juzgarlo. Pregúntate: si la muerte es lo único seguro, ¿cómo puedo aprovechar este instante con mayor entrega y gratitud? El coraje no es ausencia de miedo, sino la decisión de avanzar a pesar de él. Hoy, honro mi vulnerabilidad y elijo vivir con propósito, abrazando tanto la certeza como la incógnita de mi existencia.

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La Muerte y Los Pueblos Originarios

🌱✨ En los pueblos originarios de Chile y Latinoamérica, la muerte se vive como una transición y un reencuentro.

Mapuche: El espíritu inicia su viaje y mantiene lazos con la comunidad. 🌄🌀

Aymara: Los difuntos siguen participando en celebraciones y rituales con los vivos. 🎉🍞

Rapa Nui: Los ancestros son parte del linaje y memoria colectiva, presentes en los moai. 🗿🌺

Selk'nam: La muerte es cíclica; los rituales acompañan al espíritu y protegen a los vivos. ♾️🌬️

Honrar a quienes ya partieron fortalece nuestra identidad y nos une como comunidad. 💫

¿Te gustaría saber más sobre estas creencias ancestrales? 💭✨

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El Corazón late, pero El Amor no se apaga

Aunque el cuerpo de nuestros seres queridos deje de latir, algo invisible sigue vivo en nosotros: su esencia tejida en nuestro ADN emocional, en cada lección que nos dieron, en los momentos que nos hicieron crecer. No se van; se convierten en parte de quiénes somos, guiándonos con silencios llenos de fuerza y recuerdos que nutren el alma.

Esos abrazos, risas y consejos perduran como un legado eterno, recordándonos que el duelo es también renacimiento. ¿Qué huella te dejó un ser querido hoy? Comparte abajo. 🌱

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El Buen Morir

El buen morir representa una experiencia profundamente subjetiva y personal, entrelazada con el propósito y el sentido que cada individuo ha tejido a lo largo de su vida, reflejando sus valores culturales, espirituales y biográficos únicos, más que un modelo universal impuesto. Para uno, podría significar cerrar ciclos con serenidad, reconciliándose con seres queridos y evaluando si ha vivido alineado con sus anhelos más profundos; para otro, aceptar la muerte como culminación natural del ciclo vital, libre de dolor innecesario y con un legado de significado positivo, sin idealizarla sino humanizándola como coronación de un proyecto existencial completo.

Esta subjetividad se despliega coherentemente a través de dimensiones interconectadas que fluyen una en la otra: la física prioriza el alivio del sufrimiento y el confort mediante cuidados paliativos que evitan intervenciones fútiles; la emocional valida miedos, culpas y tristezas, transformando el padecer en crecimiento interior; la relacional fomenta despedidas auténticas y reconciliaciones que refuerzan el pertenencia; y la espiritual ofrece un balance existencial, respondiendo a preguntas como "¿he vivido con propósito?" para hallar paz en el cierre vital.

Todo converge en la dignidad inherente al ser humano hasta el último aliento, sustentada por la autonomía que permite decidir sobre tratamientos, lugar de morir y compañía —a través de consentimientos informados o directivas anticipadas— y por un acompañamiento integral que erradica soledades no deseadas, facilitando expresar y recibir amor, apoyo emocional y espiritual en un entorno familiar o comunitario. Así, el buen morir no acelera ni retrasa la vida, sino que la afirma hasta el final con calidad, respeto y serenidad, invitando a diálogos sociales abiertos sobre la muerte como proceso natural.

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La Niñez y la Muerte

En mi búsqueda personal y profesional en torno a la muerte, leer a Elisabeth Kübler-Ross sobre los niños me ha tocado profundamente, especialmente cuando describe cómo algunos perciben la cercanía de su propia muerte y dejan señales muy valiosas a sus padres, que luego se transforman en un sostén para el duelo. Esa sensibilidad infantil, que a veces parece casi mágica, me recuerda que no se trata sólo de explicar la muerte, sino de aprender a escuchar el lenguaje simbólico del niño: sus gestos, dibujos y palabras como formas de despedida y de amor.

Desde ahí, resuenan en mí las etapas del duelo que propone Kübler-Ross —negación, ira, negociación, depresión y aceptación— no como una escalera rígida, sino como un mapa flexible que ayuda a nombrar lo que viven muchos padres cuando muere un hijo. El enfoque budista me ofrece otra clave: el dolor es inevitable, pero el sufrimiento puede transformarse; el desafío está en convertir ese dolor en algo bello, en un amor que se expresa en nuevos proyectos, en apoyo a otros, casi como un "Quirón" moderno que, desde su herida, acompaña a quienes también sufren.

Todo esto refuerza mi convicción de que ningún padre debería atravesar este camino en soledad. El duelo se vuelve un poco más llevadero cuando existe comunidad: personas que escuchan sin juicio, que respetan los tiempos, que ayudan en lo práctico y que se atreven a recordar al niño sin borrar su presencia. Por eso, una y otra vez vuelvo a la misma idea: hablar de la muerte, tejer redes y acompañarnos es una forma profunda de cuidado y de amor colectivo.

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Habitar desde el Centro

Me hace sentido esa explicación que señala que somos una manifestación de una energía desconocida que encarna en una dimensión donde todo es dual: en un extremo la vida, en el otro la muerte, y entre medio un abanico de polaridades hechas de sentimientos, emociones, pensamientos, actitudes, hechos e historias. En este camino, me han ido encontrando las prácticas contemplativas: mindfulness, mente compasiva, caminata contemplativa y la sangha, esa comunidad donde nos reunimos a meditar y compartir el dharma, creando un espacio seguro para mirar hacia adentro sin juicio.

Lo que más me conmueve es descubrir que, al observar estas dualidades, comienza un diálogo interno con nuestras distintas "partes": las que protegen, las que huyen, las que duelen, las que todavía esperan algo. Desde la Teoría de Sistemas de la Familia Interna (IFS), se habla de un Ser central, compasivo y lúcido, capaz de escuchar a cada parte y ayudarla a encontrar su lugar, sin silenciarla ni expulsarla, y eso se parece mucho a la posibilidad de convertirnos en nuestros propios sanadores.

Con el tiempo voy comprendiendo que la resiliencia no siempre tiene que ver con resistirlo todo, sino con aprender a habitar las tensiones: dejar que la alegría y el dolor, la esperanza y el miedo, la vida y la muerte convivan sin tener que elegir un solo lado. En mis exploraciones, como los Death Cafés y las prácticas inspiradas en la teoría polivagal, siento que cuando dejamos de pelear tanto con lo que es, el cuerpo se regula, el corazón se abre y la conciencia de la muerte se transforma en gratitud por la vida que todavía está aquí.

Tal vez de eso se trate: de aprender a caminar entre polaridades con presencia y ternura, recordando que cada paso, cada encuentro y cada despedida también son formas de estar un poco más vivos.

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Reflexiones de La Muerte en Navidad

He estado reflexionando esta tarde sobre la muerte y la víspera de Navidad, y eso inevitablemente trae recuerdos de muchas de ellas: momentos en que me he sentido muy acompañada o profundamente sola —aun rodeada de gente—, omitida o sobreexpuesta, llena de risas o de lágrimas. Por todo esto y mucho más, no creo que exista una forma "buena" o "mala" de vivir estas fechas. El gran trabajo lo hacemos simplemente al estar vivas, vivos y vivxs, presentes y conscientes —e incluso si no lo estamos del todo.

Puede sonar contradictorio, pero siento que lo más importante es escuchar el deseo que cada quien lleva en su corazón y ser compasives con eso. Total, todo está perfecto tal como es, porque —queramos o no— todo pasa: tanto lo bueno como lo malo. Esta impermanencia nos invita a soltar con gentileza, validando cada emoción sin juicios, sea cual sea la forma en que se presente.

Que esta víspera sea un llamado a conectar contigo mismx, porque eso es lo que a veces más cuesta, y de verdad que es muy importante, sobre todo en estos días. En el espíritu de los Death Cafés, honremos la vida hablando de la muerte con dulzura, presencia y cuidado mutuo. 🌑✨

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Muertes Cotidianas

Cuando hablo de las muertes cotidianas de nuestres cuerpos, pienso en todas esas pequeñas despedidas que atravesamos sin ritual ni velorio: cuando la ropa deja de quedarnos igual, cuando la piel o el ánimo cambian, cuando la energía ya no alcanza como antes. Cada tratamiento, enfermedad o cambio emocional transforma el cuerpo, y con él también se mueven las identidades y las versiones de nosotres mismes que creíamos firmes.

Estos duelos suelen doler en silencio, porque casi nunca se reconocen como tal. Pero también se puede estar de duelo por el cuerpo que ya no tenemos, por la salud perdida o por la imagen con la que nos sentíamos más segures. A veces se dice que subir de peso o cambiar es "descuidarse", sin mirar el contexto, los tratamientos o la historia de vida de cada quien. Desde una mirada compasiva y cercana al budismo, creo que todes hacemos lo mejor que podemos con los recursos que tenemos.

En lugar de endurecernos o castigarnos por cambiar, necesitamos reconocer lo que sentimos y acompañar este cuerpo que transita con la misma ternura con la que acompañaríamos a alguien amade en un momento difícil. No se trata de excusarse, sino de dejar de tratarnos como enemigues y aceptar que estamos viviendo un proceso, no un fracaso.

Estos días, mirar de frente los cambios en mi cuerpo y en mi ánimo me ha dolido, pero también me ha enseñado a aflojar, a recordar que estoy haciendo lo mejor que puedo. Sigo buscando sostén en los vínculos, en los rituales, en la música, en el placer y en la risa, incluso cuando cuesta vestirse o mirar el espejo. Aprendo a sostener el duelo por el cuerpo que cambia sin abandonar la vida que quiero habitar.

Los Death Cafés, las lecturas, la meditación, el yoga y los rituales me ayudan a hablar de la muerte y de mis propios miedos, encontrando en esa conciencia de finitud una forma más auténtica y acompañada de vivir.

Fin de Año

Todos los años el fin de año se me hace cansador, y sé que no es solo cosa mía: muchas de mis colegas y personas cercanas lo sienten igual. El otro día, conversando con @carola_frz, decía algo así como: tener Navidad y Año Nuevo con solo una semana de diferencia vuelve todo caótico, porque ambas fechas exigen un nivel de preparación y desgaste logístico importante: los regalos, las comidas, la organización, incluso el "verse linda" para esas ocasiones.

Por eso no me parece descabellado pensar que tendría más sentido celebrar el año nuevo en otro momento, como el "día fuera del tiempo" o el Año Nuevo Mapuche y otros pueblos originarios, donde el cambio de ciclo se vive distinto, con otros ritmos y significados.

Además de todo lo práctico, en estas fechas me pasa que inevitablemente aparece la reflexión sobre el fin del año. Llega el balance de lo que hice y no hice, muchas veces teñido de juicio y autocrítica, casi como una resignación, y de paso surge la lista de nuevos propósitos para intentar saldar lo pendiente en el año que viene. Escucho mucho decir que "el año fue penca" y que ojalá se pase luego, pero no escucho tan seguido la gratitud por un buen año. A veces pienso que puede ser porque la vida, para muchas personas, está muy cuesta arriba y duele; pero aun así, en mi caso siento que este ha sido un año lleno de giros y cambios.

He cambiado en mi forma de pensar, en mis hábitos, en mis emociones, en mis sentimientos y en mis desafíos. Lo noto con más fuerza cuando comparo mis fotografías de un año para otro: pasar de un pelo largo y moreno a uno corto y rubio no es solo una anécdota estética, es casi un símbolo de esas transformaciones internas y externas, de esas pequeñas muertes cotidianas.

Todo esto me hace cada vez más sentido cuando lo relaciono con el rito de la muerte: con ese acto de dejar atrás una etapa, un cuerpo, una versión de mí, para poder proyectar un nuevo horizonte y abrir espacio a lo que viene.

Día contra la Depresión

En este Día de la Lucha contra la Depresión, una invitación a ir más lento.

El término lucha me genera cierta tensión; esa idea de pugna constante.

Considerando que existen enfoques que invitan más bien a visibilizar, sensibilizar e incorporar (a mostrarlo como algo que existe y que merece ser acompañado de un modo distinto, propio por sus características), me parece importante recordar que, al igual que otros trastornos, síndromes o condiciones, este también requiere apoyo y acompañamiento. Uno que dé cabida a la tristeza persistente, a la pérdida de interés en lo placentero, al cansancio constante, al aislamiento social y a los cambios en el apetito o el sueño. No creo que deba abordarse desde el estigma; todo lo contrario. Debería verse como un mensaje, un llamado a darnos la oportunidad de ir más despacio, de comprender que el mundo que queremos construir no necesariamente pasa por esperar que el afuera cambie o se desacelere, sino por permitir que esa pausa ocurra en nosotres: respirar más lento, detenernos más seguido a mirar las nubes, dormir más horas acurruades en nuestro espacio seguro, tomar un té rico o recibir un apapacho de un amigo o familiar. Aunque al principio no se vea así, con el transcurso de los días puede transformarse, poco a poco, en la postal más maravillosa de la vida… minimalista, simple y llena de sentido.

Creo que les Cafés de la Muerte tienen mucho de eso: algo tan simple como reunir a un grupo de personas (en principio desconocidas) a hablar de algo que nos es común, donde todes somos iguales, igual de vulnerables, temerosos, tristes o cansades. Pero cuando escuchamos que a otras personas les pasa lo mismo, ocurre la magia. Como dice el coro de la canción "Soy pan, soy paz, soy más", interpretada por Mercedes Sosa y Piero, esa invitación a "sacar todo afuera, como la primavera, para que adentro nazcan cosas nuevas".

Creo que precisamente eso ocurre en les Cafés de la Muerte: ese algo tan simple que nos permite transformar el sufrimiento en cosas nuevas y bellas. Lo traigo a colación considerando lo importante que es este día para todes.

Somos Death Café

Estoy muy feliz 🌸💀 Nuestro Death Café Valparaíso en @terruabistro fue publicado en la página oficial de Death Cafe: https://deathcafe.com/deathcafe/24425/

Death Cafe es una "franquicia social": si sigues su guía y principios, puedes usar el nombre, publicar eventos en su web y participar como parte de la red. Eso es lo que vengo haciendo con los encuentros que organizo desde @yomecreolamuerte.

En Chile, el formato ha sido muy difundido por el equipo de @proyectomokita, que tiene disponible de forma gratuita la guía en español para realizar tu propio Café de la Muerte. Y @matiasreeves, con su libro "Memento Mori" y su lenguaje cercano, invita a conversar sobre la muerte de una manera muy humana y alcanzable.

Según la página oficial de Death Cafe, se han realizado más de 22.800 encuentros en 97 países desde 2011; si 10 personas asistieran a cada uno, serían más de 228.000 participantes conversando sobre la muerte en Europa, Norteamérica, Australia, Asia y también en Latinoamérica.

Si te dan ganas de venir, de probar tu primer Death Café o de animarte a organizar uno, las puertas están abiertas. ☕🖤 Si quieres hacer tu propio Café de la Muerte y no sabes cómo, puedes escribirme por DM: feliz de compartir mi experiencia y acompañar ese proceso.

📅 Próximo encuentro en Valparaíso:
Sábado 7 de febrero, 11:00 a 12:30 hrs
📍 @terruabistro, Paseo Yugoslavo 115, Valparaíso
💚 Actividad gratuita y sin fines de lucro: solo necesitas llegar, cuidar el espacio común y consumir algo rico en la cafetería para apoyar al lugar que nos recibe con mucho cariño.

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